第四章
第1-3節
「我說，只要繼承人是個孩子，他與奴僕毫無分別，雖然他是萬物之主；但他是在監護人和管家之下，直到父親所定的期限。我們也是如此，當我們還是孩子的時候，被拘禁在世俗的蒙學之下。」
此處「孩子」一詞並非指年齡，而是指理解力；[1] 意思是神從起初就為我們預備了這些恩賜，但由於我們仍是孩子，祂讓我們處於世俗的蒙學之下，即新月和安息日，因為這些日子是按日月運行來規定的。[2] 那麼，如果現在他們又把你們置於律法之下，他們所做的無非是在你們成熟的年齡和時期，把你們往回帶。看看遵守日子會帶來什麼後果；主，這家的主人，至高無上的統治者，因此被降到奴僕的地位。
第4、5節
「但及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」
這裡他闡述了道成肉身的兩個目的和果效，即從惡中得蒙救贖和得著美善的供應，這些事除了基督，無人能成就。它們是：從律法的咒詛中得蒙救贖，並被提升為兒子的名分。他恰當地說，叫我們「得著」，「被支付」，暗示這是應得的；[3] 因為這應許是古時為這些目的向亞伯拉罕所作的，正如使徒自己已詳細闡明。我們如何顯明已成為神的兒子？他已告訴我們一種方式，就是我們穿上了那為神的兒子的基督；現在他又提到另一種方式，就是我們領受了兒子的靈。
第6、7節
「你們既為兒子，神就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸！父！可見，你不再是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就藉著神為後嗣。」
若非我們首先被立為兒子，我們就不能稱祂為父。那麼，如果恩典使我們從奴隸變為自由人，從孩子變為成人，從外人變為後嗣和兒子，那麼離棄這恩典，轉而倒退，豈不是極其荒謬和愚蠢嗎？
第8、9節
「但那時你們不認識神的時候，是給那些本來不是神的作奴僕。現在你們既然認識神，更可說是被神所認識的，怎麼還轉去作那軟弱無用的小學，情願再給它作奴僕呢？」
這裡他轉向外邦信徒，說這種嚴格遵守日子的行為是一種偶像崇拜，現在會招致嚴厲的懲罰。為了強調這一點，並激發他們更深的憂慮，他稱這些蒙學為「本來不是神」。他的意思是——那時，你們確實因蒙昧和困惑而匍匐在地，但現在你們既然認識神，更可說是被祂所認識的，如果經過這樣的對待，你們又舊病復發，將會招致多麼巨大而痛苦的懲罰。你們並非憑自己的努力尋見神，而是在你們持續犯錯時，祂將你們吸引歸向祂。他說「軟弱無用的小學」，是因為它們對我們所持守的美善毫無助益。
第10節
「你們謹守日子、月份、節期、年份。」
由此可見，他們的教師不僅向他們傳講割禮，也傳講節期和新月。
第11節
「我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。」
請看使徒溫柔的憐憫；他們動搖了，他便戰兢害怕。因此他這樣說，是為了徹底使他們羞愧，「我在你們身上是枉費了工夫」，彷彿在說，不要使我付出汗水和痛苦的勞苦歸於徒然。他說「我害怕」，並加上「惟恐」一詞，既激發了警惕，也鼓勵了美好的盼望。他沒有說「我已枉費了工夫」，而是說「惟恐」，這就好像說，災難尚未發生，但我看到風暴正在醞釀；所以我害怕，但並不絕望；你們有能力糾正一切，並恢復先前的平靜。然後，他彷彿向這些在風暴中顛簸的人伸出手，[5] 將自己置於其中，說：
第12節
「弟兄們，我求你們學我，像我學你們一樣。」
這是對他的猶太門徒說的，他以自己的榜樣來勸導他們放棄舊習。他說，即使你們沒有其他人作為榜樣，單單看我也足以促成這樣的改變，並使你們鼓起勇氣。因此，請注視我；我曾經[6] 也和你們一樣，尤其如此；我對律法有著熾熱的熱情；但後來我毫不畏懼地放棄了律法，脫離了那種生活方式。你們也深知我曾多麼固執地堅守猶太教，以及我後來又以更大的力量將其放下。他將此置於最後是恰當的：因為大多數人，即使給予他們一千個理由，而且是正當的理由，也更容易受與自己情況相似的事物影響，並更堅定地持守他們看到別人所做的事。
第12節
「你們一點沒有虧負我。」
請看他如何再次以尊稱稱呼他們，這也是對恩典教義的提醒。他嚴厲地責備了他們，並從各方面匯集了證據，揭示了他們對律法的違犯，並從多方面打擊了他們之後，他讓步並安撫他們，說話更加溫柔。因為正如一味安撫會導致疏忽，不斷嚴厲地說話會使人變得暴躁；所以，在任何地方都應注意適度。那麼，請看他如何為自己所說的話向他們解釋，並表明這並非僅僅因為他不喜歡他們，而是出於憂慮。在給予他們深刻的打擊之後，他像倒油一樣注入這種鼓勵；並表明他的話語並非出於仇恨或敵意，他提醒他們曾向他表達的愛，將自辯與讚美混合在一起。因此他說：「你們一點沒有虧負我。」
第13、14節
「你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。你們為我身體的緣故受試煉，卻沒有輕看我，也沒有厭棄我。」
沒有傷害一個人確實不是什麼了不起的事，因為任何人都絕不會選擇無緣無故地傷害一個從未傷害過他的人。但對你們來說，你們不僅沒有傷害我，反而向我表達了極大而無法言喻的恩慈，一個受到如此關懷的人，不可能出於任何惡意而說出這樣的話。那麼，我的話語不可能是出於惡意；由此可見，它是出於愛和關懷。[7] 「你們一點沒有虧負我；你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。」還有什麼比這聖潔的靈魂更溫柔、更甜美、更充滿愛意的呢！他之前所說的話，並非出於無理的憤怒，也非出於激動的情緒，而是出於極大的關懷。我為何說，你們沒有傷害我？相反，你們對我表達了極大而真誠的敬意。因為他說：「你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病；你們為我身體的緣故受試煉，卻沒有輕看我，也沒有厭棄我。」他這是什麼意思？當我向你們傳道時，我被驅逐，被鞭打，我經歷了千百次的死亡，但你們並沒有輕視我；這就是「你們為我身體的緣故受試煉，卻沒有輕看我，也沒有厭棄我」的意思。[8] 請看他屬靈的技巧；在自辯的同時，他再次藉著表明他為他們所受的苦難來打動他們的情感。然而，他說，這一切都沒有冒犯你們，你們也沒有因為我的苦難和逼迫而拒絕我；或者，正如他現在所稱的，他的軟弱和試煉。
第14節
「反倒接待我，如同神的使者。」
那麼，他們在他受逼迫和被驅逐時接待他如同神的使者，卻在他敦促他們做合宜之事時不接待他，這豈不是荒謬嗎？
第15、16節
「你們當日所誇的福氣在哪裡呢？我證明你們；若是可能，你們就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願。如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？」
這裡他表現出困惑和驚訝，並希望從他們自己那裡得知他們改變的原因。他說，是誰欺騙了你們，使你們對我的態度產生了差異？你們不就是那些曾服侍我、看我比自己的眼睛更寶貴的人嗎？那麼發生了什麼事？這厭惡從何而來？這猜疑從何而來？是因為我告訴了你們真理嗎？你們正應當因此更加尊敬和關注我；然而「如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？」——因為我找不到其他原因。請注意他在為自己辯護時所表現出的謙卑；他不是藉著他對他們的行為，而是藉著他們對他的行為來證明他的話語不可能出於不友善的情感。因為他沒有說：一個為你們的緣故被鞭打、被驅逐、受盡千般苦待的人，現在怎麼可能對你們心懷不軌呢？但他從他們有理由誇耀的事實來論證，說：一個曾受你們尊敬，被你們接待如同天使的人，怎麼可能以截然相反的行為來回報你們呢？
第17節
「那些人熱心待你們，卻不是好意，是要離間你們，叫你們熱心待他們。」
一種健康的競爭[9] 會引導人效法美德，但一種邪惡的競爭，會誘惑走在正道上的人偏離美德。這就是那些人的目的，他們想要剝奪你們完全的知識，[10] 並給予你們殘缺不全和虛假的知識，而這一切別無他圖，只為他們能佔據教師的地位，並將你們這些現在比他們更高的人降為門徒。因為這就是「叫你們熱心待他們」的意思。但他說，我所渴望的恰恰相反，就是你們能成為他們的榜樣，成為更高完美的典範：這在我與你們同在時確實發生了。因此他補充說：
第18節
「在善事上，常被人熱心待見是好的，卻不是只在我與你們同在的時候。」
這裡他暗示他的缺席是造成這種情況的原因，而真正的福氣是門徒不僅在師傅在場時，而且在師傅不在場時也能持守正確的觀點。但由於他們尚未達到這種完美的境界，他竭盡全力將他們帶到那裡。
第19節
「我小子啊，[11] 我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」
請看他的困惑和不安，「弟兄們，我求你們：」「我小子啊，我為你們再受生產之苦：」他就像一位為孩子擔憂的母親。「直等到基督成形在你們心裡。」請看他父親般的溫柔，請看這配得上使徒的沮喪。請看他發出的哀號，遠比婦人分娩時的哀號更為淒厲——你們已經毀壞了形像，你們已經破壞了親緣關係，你們已經改變了形式，你們需要另一次重生和重塑；[12] 儘管如此，我仍稱你們為孩子，儘管你們是流產兒和畸形兒。然而，他並沒有這樣表達，而是寬容他們，不願打擊，不願傷上加傷。明智的醫生不會一下子治好那些長期患病的人，而是循序漸進，以免他們昏厥而死。這位蒙福的人也是如此；因為這些痛苦越是劇烈，他的愛的力量就越強大。而且這罪過絕非微不足道。正如我一直說，也將一直說的，即使是輕微的過失也會破壞整體的外觀和扭曲其形狀。
第20節
「我巴不得現今在你們那裡，改變我的聲調。」
請看他的熱情，他無法克制自己，也無法隱藏這些情感；這就是愛的本質；他不僅滿足於言語，還渴望與他們同在，並像他說的，改變他的聲調，也就是說，轉為哀嘆，流淚，將一切化為悲傷。因為他無法透過書信表達他的眼淚或悲傷的哭泣，因此他熱切渴望與他們同在。
第20節
「因為我為你們心裡作難。」他說，我不知道該說什麼，也不知道該想什麼。你們曾因信仰所忍受的危險，以及因信心所行的神蹟，而升到最高的天堂，怎麼會突然墮落到如此地步，以至於被引誘去行割禮或守安息日，並完全依賴猶太教徒呢？因此他在開頭說：「我希奇你們這麼快就離開了」，這裡又說：「我為你們心裡作難」，彷彿在說，我該說什麼？我該發出什麼聲音？我該想什麼？我心裡極其作難。所以他必須哭泣，就像先知們在困惑時所做的那樣；因為不僅是勸誡，哀悼也是一種表達關切的方式。他在米利都對那些人說的話：「我三年之久，晝夜不住地流淚勸戒你們各人」，他這裡也說：「改變我的聲調。」(使徒行傳 20:31) 當我們發現自己被意想不到的困惑和無助所壓倒時，我們就會流淚；保羅也是如此，他先嚴厲地勸誡他們，並試圖使他們羞愧，然後又安撫他們，最後他哭了。這種哭泣不僅是一種責備，也是一種撫慰；它不像責備那樣激怒人，也不像縱容那樣放鬆人，而是一種混合的療法，在勸勉方面具有極大的功效。他這樣藉著眼淚軟化並有力地打動他們的心之後，他再次投入爭戰，[13] 並提出一個更大的命題，證明律法本身就反對遵守它。之前他引用了亞伯拉罕的例子，但現在（更具說服力的是）他提出律法本身命令他們不要遵守它，而是要放棄。所以，他說，如果你們想遵守律法，就必須放棄律法，因為這是律法自己的意願：然而他沒有明確地說出來，而是以另一種方式強調，並將事實的敘述混雜其中。
第21節
他說：「你們這願意在律法以下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎？」[14]
他說「你們這願意」是正確的，因為這件事並非出於事物恰當而有序的繼承，而是出於他們不合時宜的爭執。他這裡稱律法為創世記，這個名稱他經常指整個舊約。
第22節
「因為律法上記著，（創世記 15:16）亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。」
他再次回到亞伯拉罕，並非重複，而是因為這位族長在猶太人中聲名顯赫，他要表明預表源於此，並且現在的事件早已在他身上預示。他之前已經表明加拉太人是亞伯拉罕的兒子，現在，由於這位族長的兒子們地位不平等，一個是使女生的，另一個是自主之婦人生的，他表明他們不僅是他的兒子，而且是與那自由出生和高貴的兒子具有相同意義的兒子。這就是信心的力量。
第23節
「然而那使女所生的，是按著血氣生的；那自主之婦人所生的，是憑著應許生的。」
「按著血氣生的」是什麼意思？他說信心使我們與亞伯拉罕聯合，而他的聽眾似乎難以置信，那些不是亞伯拉罕所生的人竟被稱為他的兒子，他證明這種悖論早已發生；因為以撒，並非按自然秩序、婚姻律法或血氣能力所生，卻確實是他的親生兒子。他是從已死的身體和已死的子宮所生；他的懷孕不是憑著血氣，他的出生也不是憑著精子，因為子宮因年老和不育而死，但神的道塑造了他。奴僕的情況則不然；他是憑著自然律法和婚姻方式而生。然而，那不是按著血氣生的，比那按著血氣生的更尊貴。因此，你們不是按著血氣生的，不要因此而困擾；因為正因為你們不是按著血氣生的，你們才最是亞伯拉罕的親屬。按著血氣生並不能使人更尊貴，反而更低賤，因為不是按著血氣生的，更奇妙，更屬靈。這從古時出生的人身上就可以清楚看出；例如，以實瑪利，按著血氣而生，不僅是奴僕，而且被逐出父親的家；但以撒，按著應許而生，是真兒子和自由人，是萬物之主。
第24節
「這都是指著寓意說的。」[15]
他反常地稱預表為寓意；他的意思是如下：這段歷史不僅闡明了表面所呈現的，而且預示了更深層的意義，因此被稱為寓意。它預示了什麼？無非是現在所有的事情。
第24節
他說：「這二婦人就是兩約；一約是出於西乃山，生子為奴，乃是夏甲。」
「這二婦人」：是誰？是那些孩子的母親，撒拉和夏甲；她們是什麼？兩約，兩律法。由於歷史中給出了婦人的名字，他堅持用這種方式來指代兩個民族，表明從名字本身就能推斷出許多事情。如何從名字推斷呢？
第25節
「這夏甲就是亞拉伯的西乃山。」
那使女名叫夏甲，而「夏甲」在當地語言中是西乃山的意思。[16] 因此，所有從舊約而生的人都必須是奴僕，因為舊約頒布的那座山與使女同名。它也包括耶路撒冷，因為這就是以下經文的意思：
第25節
「與現在的耶路撒冷同類。」
也就是說，它與之接壤，毗鄰。[17]
第25節
「因耶路撒冷和她的兒女都是為奴的。」
由此推斷出什麼？不僅她為奴，生下奴僕，而且這約也是如此，使女是這約的預表。因為耶路撒冷毗鄰與使女同名的山，而這約就是在這座山上頒布的。那麼撒拉的預表在哪裡呢？
第26節
「但那在上的耶路撒冷是自主的。」
因此，那些從她而生的人不是奴僕。所以，地上的耶路撒冷的預表是夏甲，這從那山被稱為夏甲就可以清楚看出；但那在上的耶路撒冷的預表是教會。然而，他並不滿足於這些預表，而是將以賽亞的見證加到他所說的話中。他說那在上的耶路撒冷「是我們的母親」，並將這個名字賦予教會，他引用先知的話來支持他：
第27節
「不生育的，你要歡喜；未曾生產的，你要發聲歌唱，高聲歡呼；因為沒有丈夫的，兒女比有丈夫的更多。」（以賽亞書 54:1）
這位從前「不生育」和「沒有丈夫」的是誰？顯然是外邦人的教會，[18] 從前被剝奪了對神的認識？誰是「有丈夫的」？顯然是猶太會堂。然而，不生育的婦人在兒女的數量上超越了她，因為後者只包含一個民族，但教會的兒女充滿了希臘人和蠻族之地，大地和海洋，整個可居住的世界。請看撒拉藉著行動，先知藉著言語，如何描述了將要發生在我們身上的事件。也請注意，以賽亞稱之為不生育的，保羅證明她有許多兒女，這在撒拉身上也以預表的方式發生了。因為她雖然不生育，卻成為眾多後代的母親。然而這並不足以滿足保羅，他仔細追溯了不生育的婦人成為母親的方式，以便在這方面預表也能與真理協調一致。因此他補充說：
第28節
「弟兄們，我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。」
不僅教會像撒拉一樣不生育，或像她一樣成為許多兒女的母親，而且她生兒育女的方式也像撒拉一樣。正如不是自然，而是神的應許使撒拉成為母親，[因為神的話說：「到期我必回到你這裡，撒拉必生一個兒子。」（創世記 18:14）這話進入子宮並形成了嬰兒，] 所以在我們的重生中，也不是自然，而是祭司所說的神的話語，[19] （信徒知道這些話），在水洗中，如同在某種子宮中，形成並重生受洗的人。
因此，如果我們是不生育婦人的兒子，那麼我們就是自由的。但有人可能會反駁說，這是什麼樣的自由呢？當猶太人抓住並鞭打信徒，而那些聲稱擁有這種自由的人卻受到逼迫時？因為這些事當時確實發生了，在逼迫信徒的時候。他回答說，這也不要困擾你們，這在預表中也預示了，因為自由的以撒被奴僕以實瑪利逼迫。因此他補充說：
第29、30節
「當時那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。然而經上是怎麼說的呢？（創世記 21:10）把使女和她兒子趕出去！因為使女的兒子不可與自主婦人的兒子一同承受產業。」
什麼！所有的安慰都只是在表明自由人被奴僕逼迫嗎？他說，絕不是，我不會止步於此，請聽接下來的話，然後，如果你在逼迫下不膽怯，你就會得到充分的安慰。接下來是什麼呢？「把使女的兒子趕出去，因為他不可與自主婦人的兒子一同承受產業。」請看一時的暴虐和不合時宜的魯莽所帶來的報應！兒子被逐出父親的家，與母親一同流亡漂泊。也請思考這句話的智慧；因為他沒有說他被逐出僅僅是因為他逼迫，而是說他不可承受產業。因為這種懲罰並非因他一時的逼迫而施加（因為那微不足道，與重點無關），而是他不被允許參與為兒子預備的產業。這證明，撇開逼迫不談，這件事從一開始就已預表，並非源於逼迫，而是源於神的旨意。他也沒有說「亞伯拉罕的兒子不可承受產業」，而是說「使女的兒子」，藉著他低下的出身來區分他。現在撒拉不生育，外邦教會也是如此；[20] 請看預表如何在每個細節上都得以保留，正如前者在所有過去的歲月中都沒有懷孕，並在極度年老時成為母親，所以後者，當時候滿足時，也生兒育女。先知們也宣告了這一點，說：「不生育的，你要歡喜；未曾生產的，你要發聲歌唱，高聲歡呼；因為沒有丈夫的，兒女比有丈夫的更多。」他們藉此指的是教會；因為她不認識神，但她一認識神，就超越了多產的猶太會堂。[21]
第31節
「所以，弟兄們，我們不是使女的兒女，乃是自主婦人的兒女了。」
他轉而從各方面討論這一點，希望證明所發生的事並非新奇，而是早在許多世紀前就已預表。那麼，那些早已被分別出來並獲得自由的人，卻自願將自己置於奴役的軛下，這豈不是荒謬嗎？
接下來他提出了另一個誘因，促使他們持守他的教義。
[1] [「這裡將 νήπιος 指向心智不成熟，與上下文完全相反。」——邁爾。「繼承人在未成年時代表猶太民族和基督之前的世界狀況。」——沙夫。邁爾也說：「κλρονομός νήπιος 代表基督徒作為一個整體，被視為他們早期的前基督徒狀態。」——G.A.]
[2] [沙夫、邁爾、埃利科特、萊特富特等人拒絕這種解釋。沙夫說：「這裡的『蒙學』代表基督之前的宗教，是一種充滿外在儀式和典禮的初級宗教。參見第10節，作為一個例子。」——G.A.]
[3] [「這裡的命題（ἀπό）僅僅意味著從某人那裡或經某人手接受。」——邁爾。——但萊特富特認為 ἁπο λάβωμεν 不能與 λάβωμεν 這個簡單動詞相同。——G.A.]
[4] [「從上下文可以清楚看出，使徒這裡不僅指猶太民族，也指基督之前的異教世界。他明確提到了他們以前的偶像崇拜（第8節），並將他們採納猶太儀式主義描述為『回到』軟弱無用的小學。……異教在『儀式主義』元素方面，即猶太教與異教的交匯點，是一種像猶太教一樣的訓練。它們由誡命和條例組成，與『恩典』和『應許』相對，並以不完美的方式完成同樣的工作。它們可能藉著增加過犯並產生對過犯的確信，為基督裡的自由預備道路。」——萊特富特。——G.A.]
[5] [「保羅在接下來的段落（第12-20節）中，暫時打斷了他的論證，以深情地訴諸加拉太人的情感。」——沙夫。——G.A.]
[6] [「第二句必須補上 ᾽Εγενόμην，而不是像屈梭多模所理解的 ἢμην：像我一樣，脫離猶太教，因為我也像你們一樣。因為當我放棄猶太教時，我就像外邦人一樣，與你們處於同等地位。」——邁爾。——G.A.]
[7] [「『你們一點沒有虧負我』可能意味著：我沒有個人的抱怨理由。」——沙夫和萊特富特。——G.A.]
[8] [「『因為身體有疾病』，意思是因身體虛弱而被迫在那裡停留，這並不在他的計劃之內，而在那次被迫停留期間，他在那裡傳道。」——邁爾。——G.A.]
「他因身體的某種疾病或病痛而被拘留在那裡，因此被引導在那裡傳福音。」——沙夫。——G.A.]
[9] [這個詞在這裡並非指「他們與你們競爭」，如屈梭多模所解釋的，而是指「他們熱切地尋求你們或討好你們」（哥林多前書 12:31）。——G.A.]
[10] [「他們想要離間你們」（不是從真知識的狀態，如屈梭多模所解釋的），而是「從其他教師那裡」，反猶太教的教師（根據邁爾），或從我（保羅）那裡，因此實際上是從基督自己那裡（根據沙夫），或從基督那裡（萊特富特）。——G.A.]
[11] [「聖約翰常用，但在聖保羅書信中別處未見的稱呼。」——萊特富特。「它表達了保羅的溫柔和他們的軟弱。」——沙夫。——G.A.]
[12] [「我曾為你們受過一次生產之苦，使你們歸向基督。你們的墮落使我再次經歷母親的痛苦。」——萊特富特。
[12] 「『直到基督成形在你們心裡』，這並非他所開始之比喻的倒置，而是指『直到你們像胚胎發展成孩童那樣，取了基督的形狀。』」——萊特富特（Lightfoot）。——G.A.]
[13] [包含他「深情呼籲」（見上文註釋）的離題部分，以第20節結束，之後他繼續——G.A.]
[14] [「使徒繼續他的論證，說明福音優於律法，並透過對夏甲和撒拉歷史的寓意解釋，闡明兩者之間的差異。」——沙夫（Schaff）。——G.A.]
[15] [「夏甲和撒拉的故事除了字面或歷史意義之外，還有另一層（即比喻性、預表性）意義（而非取代）。保羅不否認事實，而是使其承載一個更全面地表達在兩個約中的普遍觀念。他在此處使用『寓意』一詞，其意義類似於哥林多前書十11中的『預表』。」——沙夫。——G.A.]
[關於這段難解的經文，請參閱沙夫的《註釋》中的附錄，以及萊特富特的《註釋》第十三章附錄，第368頁。——G.A.]
[16] [邁爾（Meyer）如此說：「在阿拉伯，夏甲（τὸ ῞Αγαρ）這個名字意指西奈山。」但沙夫說：「無法令人滿意地證明夏甲這個名字是西奈山的阿拉伯語稱謂，因為屈梭多模和旅行家哈蘭特的證詞是孤立且未經證實的。西奈抄本和其他手稿所給出的較短讀法『因為西奈是阿拉伯的一座山』（το γὰρ Σινᾶ ὄρος ἐστίν ἐν τῇ ᾽Αραβί& 139·），並為拉赫曼（Lachmann）、提申多夫（Tischendorf）和萊特富特（《註釋》附錄第361頁）所偏愛，是完全可以理解的，並且很容易產生較長的讀法。」——G.A.]
[17] [「屈梭多模的這種解釋幾乎不正確。συνστοιχεῖ 的主語是夏甲，而不是西奈山——這種觀點與上下文相悖。它的意思是夏甲與現在的耶路撒冷屬於同一類別，與之相似，因為她是一個為奴的，正如耶路撒冷及其兒女也處於為奴之中。」——邁爾。——G.A.]
[18] [「針對屈梭多模的這種觀點，可以提出 ἣτις ἐστὶ μήτηρ ἡμῶν（她就是我們的母親）是由 γὰρ（因為）證明的。第27節所引用的舊約經文和 ἡμῶν（我們）包括『所有』基督徒。」——邁爾。（參閱他在該處的長篇佳註。）——G.A.]
[19] [「屈梭多模假定了一種普遍存在的真實祭司職分和獻祭、洗禮重生等觀念。」——沙夫，《導論》，第8頁。——G.A.]
[20] [關於這種解釋，請參閱上文註釋。——G.A.]
[21] [「在神的基督徒子民出現之前，天上的耶路撒冷仍然是無人居住的，沒有兒女的，στεῖρα（不生育的），οὐ τίκτουσα（不生產的），因此就像撒拉在成為以撒的母親之前一樣。但隨著神的基督徒子民的出現，這天上的耶路撒冷已經成為一個多產的母親，兒女比現在的耶路撒冷更多。」——邁爾。——G.A.]